Позвольте мне начать с изображения. Это старомодные балансиры, которые слепой Справедливость часто изображают держащим. Сам его внешний вид говорит нам, что значит быть точным. Я хочу, чтобы вы представили себе, что часть вашей зрительной системы подобна такому балансу. Когда вы правильно различаете цвета, он наклоняется в нужной степени; когда вы различаете их неправильно, он наклоняется слишком сильно или слишком мало. Когда он обычно находится в первом состоянии, так что вы правильно различаете цвета, Аристотель говорит, что он находится в «среднем восприятии».
Представьте, что другие ваши чувства такие же. Если бы соответствующая часть каждого из них находилась в среднем, все они были бы хорошими и точными различителями цветов, звуков, вкусов, запахов и ощущений. Теперь представьте, что каждый из этих пяти маленьких весов регистрирует свои наклоны, свои входы, с одним большим центральным балансом (примерно то, что Аристотель называет «здравым смыслом»). Он строит из них многосмысловую картину трехмерного мира объектов, которые окрашиваются, издают звуки, имеют вкус и запах, текстуру и температуру, занимают места и прочерчивают непрерывные пространственно-временные пути, поскольку они перемещаются, причинно взаимодействуя друг с другом. другой и мы сами. Это мир субстанций — ousiai , как называет их Аристотель. Вы, их воспринимающий, также являетесь одним из них.
Когда мы воспринимаем белый цвет, а наша система восприятия цвета находится в среднем состоянии, наше восприятие вполне надежно, но когда мы воспринимаем, что белая вещь «это то или иное, возможна ошибка». В этих случаях «это или что-то иное» является случайным воспринимаемым , как, например, сын Клеона, которого мы воспринимаем «не потому, что он сын Клеона, а потому, что он белый, а белое — это по совпадению сын Клеона». Именно восприятие человеком случайных восприятий может исказить страх или какой-либо другой аппетит или чувство, так что он «кажется, даже при очень незначительном сходстве, что видит своего врага» или, если он влюблен, а не в опасности, его возлюбленный.
Таким образом, аппарат восприятия взаимодействует с аппаратом мотивации, с нашими аппетитами, чувствами, эмоциями и желаниями. И именно этот факт выводит на сцену более привычное средство — то, которое мы встречаем в « Никомаховой этике » Аристотеля в связи с добродетелями характера.
Рассмотрим для простоты одну из таких добродетелей: мужество. Это связано с чувством страха и уверенности перед лицом опасности. Чрезмерно бояться мелких опасностей — значит быть трусливым, а слишком самоуверенным перед лицом больших опасностей — быть опрометчивым или безрассудным. Быть смелым, напротив, означает иметь свои страхи в среднем, чтобы они правильно измеряли опасности, в результате чего наши чувства страха, а также действия, которые они вызывают и мотивируют, правильно реагируют на опасности, с которыми мы сталкиваемся. Аналогичные соображения применимы и к другим чувствам и действиям. Умеренность, например, связана с удовольствиями и страданиями аппетитных желаний, таких как еда, питье и секс. Именно удовольствия и страдания различного рода действительно являются фокусами добродетелей характера, по мнению Аристотеля.
Давайте подумаем о достоинствах характера, с одной стороны, как о фильтрах , поскольку они отфильтровывают или противодействуют искажениям, которые наши желания вносят в наше восприятие. С другой стороны, мы можем думать о них как о линзах , которые теперь, очищенные от искажений, раскрывают нам мир значений таким, какой он есть на самом деле, — подобно тому, как перцептивное среднее раскрывает, например, цвета. Держитесь этой мысли: добродетели характера открывают нам мир ценностей, мир, который беспорядочные желания делают невидимым. В республикеПлатон говорит нам, что аллегория пещеры иллюстрирует влияние образования на нас. Образование не делает зрение или разум слепыми, а поворачивает нас лицом к солнцу и добру, разрывая оковы желаний, которые держат нас во тьме, фокусируясь на простых искаженных образах добра, а не добра. сам.
Для Аристотеля добродетели характера сами по себе недостаточны, чтобы вызвать волшебное озарение, которое приходит с выходом из платоновской пещеры. Нам также нужны интеллектуальные добродетели: практическая мудрость ( phronêsis ) и теоретическая мудрость ( sophia ) — любовь к последней и есть философия . В конце концов, чтобы откалибровать наши желания, установить их баланс в правильном направлении, мы должны знать, что на самом деле является нашим благом, а это включает в себя знание того, что мы есть на самом деле. И не только это: но частью какого мира мы являемся. яВ своей « Никомаховой этике» Аристотель представляет все своды знаний организованными в виде пирамиды с политикой или политической наукой ( politikê ) наверху на том основании, что это наука с наибольшим авторитетом. Он одновременно решает, какие науки должны быть частью города или полиса (частью учебной программы в государственном университете), кто и в каком объеме должен их изучать (кого следует принимать в университет и кто должен преподавать в нем), и как их разнообразные результаты должны использоваться для содействия общему благу. Отличительной чертой правильной, в отличие от девиантной, конституции или политической системы является то, что ее законы и все остальное организованы таким образом, чтобы способствовать общему благу, а не благу правящего класса.
Конечно, политик (в смысле того, кто знаком с аристотелевской политической наукой) не может обладать экспертными познаниями во всех второстепенных науках в пирамиде наук. Даже Г. В. Лейбниц, последний человек, который знал все, этого не знал! Так как же политик не стать заложником экспертов, настоящих или самозванцев?
Вернемся ненадолго к добродетелям характера. Эти добродетели гарантируют, что человек свободен от подчинения желаниям, которые искажают его восприятие добра (как раскрывается различными науками) и вызывают действия и поведение, которые не воплощают это добро. Когда мы добавим знание того, что такое добро на самом деле, человек теперь обладает не только добродетелями характера, но и интеллектуальной добродетелью практической мудрости.
Однако практическая мудрость, говорит нам Аристотель, есть такое же состояние души, как и политическая наука, отличающаяся от нее только своей направленностью: практическая мудрость смотрит на благо индивидуума; политология на благо города. Но поскольку люди являются политическими животными — животными, которые преуспевают в жизни только в составе политического сообщества, — эти две ориентации неизбежно перекрываются.
Сосредоточьтесь теперь не на том, что мы являемся заложниками желаний, которые потенциально могут исказить наше восприятие ценностей, а на том, что мы являемся заложниками научных экспертов, которые могут исказить наши знания о том, что действительно полезно для нас. Добродетели характера освобождают нас от первого при условии, что практическая мудрость освобождает нас от второго. Но как практическая мудрость сделать это?
Именно здесь появляется хорошо образованный человек. Это тот, кто изучает предмет не для того, чтобы получить о нем научное знание, а для того, чтобы стать проницательным судьей: «Необразованность есть именно неумение различать в каждом предмете, какие аргументы принадлежат ему, а какие ему чужды», — говорит Аристотель. Так, например, хорошо образованный в медицине человек способен судить о том, правильно ли кто-то лечил болезнь, а «безусловно образованный человек», хорошо образованный в каждом предмете или области, «ищет точности в каждом вопросе». области в той мере, в какой это позволяет характер ее предмета».
Философия, по сути, и есть то, что обеспечило это единое видение себя и мира.
Наиболее показательным элементом аристотелевского описания хорошо образованного человека является то, что он (в сочинениях Аристотеля это всегда было « он » ) знает определяющие признаки, по которым мы можем оценить научный способ объяснения вещей, отдельно от вопроса о том, что именно. правда такова, так или иначе. То есть знаки, которые позволяют нам определить, является ли претендующий на звание соответствующей науки подлинной статьей, без необходимости знать, действительно ли то, что она говорит нам, является правдой. В конце концов, подлинные науки — это наш лучший путь к истине. Таким образом, наш лучший путь к подлинности наук не может пролегать через наше независимое от науки знание того, чем на самом деле является истина. (Некоторые религии, конечно, в некоторых случаях отрицают это.)
Частично на основе собственного глубокого (часто из первых рук) знания наук своего времени Аристотель был уверен, что все науки используют одни и те же основные объяснительные понятия (конечные, формальные, действующие и материальные причины и одни и те же логические причины). структура). Таким образом, в важном смысле все они говорили на одном языке — языке, который мог выучить хорошо образованный человек. Это отчасти и позволило ему увидеть в целом тот мир, который каждая из частных наук дает лишь частичное видение, и увидеть себя и свое место в нем. Философия, по сути, и обеспечила это единое видение себя и мира.
Является ли представление о таком человеке — аристотелевском, хорошо образованном человеке — реальной или достижимой возможностью? Я хочу подойти к этому вопросу с помощью задачи, поставленной Элайджей Милгрэмом в его книге «Великое потемнение: философия эпохи сверхспециализации».(2015). Основная идея Милгрэма состоит в том, что дисциплины стали настолько сверхспециализированными, каждая со своим собственным техническим словарем, инструментами, объяснительными стратегиями, стандартами точности и успеха, что никто, сколь бы хорошо он ни был образован, не может надеяться на полноценное понимание их всех. Мы живем в Вавилонской башне, в которой эпистемологическая автономия, необходимая для ответственного демократического гражданства, является и может быть только иллюзией. Мы находимся и можем быть во власти экспертов только тогда, когда, то есть, мы не просто находимся во власти какой-то идеологии, будь то религия, корпорация, политическая партия или какой-то любимый веб-сайт или что-то еще. .
Вернемся к Аристотелю и к идее пирамиды наук. Мы должны расширить пирамиду навыками наведения мостов (если их так назвать), цель которых состоит в том, чтобы передать знания какой-либо науки в пригодной для использования форме политикам и гражданам в целом. Хороший физический журналист (или популяризатор физики) делает это. Это включает в себя способность читать настоящую физику и разговаривать с физиками не с целью самому заниматься физикой, а с целью иметь возможность перевести в «обычные термины» то, что физик должен сказать в своих технических и экспертных терминах. (термины, в которые нужно быть посвященным, чтобы понять). Мостовая физика — это настоящий навык и очень важный. Замените физику климатологией, а мостовую физику мостовой климатологией, и вы поймете, почему.
Философия, пусть и не вполне в форме науки о бытии в целом (или метафизики), как ее представлял себе Аристотель, несомненно, должна сыграть здесь важную роль. Философия помогает нам составить разумно обоснованное общее представление о реальности и нашем месте в ней, а также приобрести некоторые аналитические навыки, необходимые для того, чтобы разрушить ложные представления. Но поскольку академическая философия, к своему стыду, стала такой же раздробленной, как и другие науки, то, продолжая метафору, нам понадобилась бы связующая философия , основанная на специализированных философиях и внушающая их уважение к строгости и ясности . , но более католический по охвату и целевой аудитории, и поэтому написан на языке, который любой достаточно хорошо образованный человек может понять и с интересом ответить на него. Эдит Холлкнига «Путь Аристотеля» (2019), которую приятно читать, достигает чего-то близкого к этому в случае мысли Аристотеля. Но, как выразился немецкий философ XIX века Артур Шопенгауэр, разочарованный неясностью сочинений Гегеля:
Нет ничего проще, чем написать так, чтобы никто не понял; точно так же, как и наоборот, нет ничего труднее, чем выразить глубокие вещи так, чтобы каждый обязательно должен был их понять.
Таким образом, сама философия наведения мостов требует специального образования и обучения, особого умения и касты ума. Сам Аристотель, по-видимому, тоже пробовал свои силы в такого рода философии в своих так называемых экзотерических трудах (от которых сохранились лишь фрагменты) и весьма преуспел, поскольку их проза, как говорит нам Цицерон, «текла, как река». из золота'.
Но мосты, как и цепи, ничем не лучше своего самого слабого звена. И в случае пирамиды знаний, которую я описал, это звено, несомненно, принадлежит гражданам и особенно гражданам-политикам, которые в демократиях являются их представителями.
СТеперь мы подошли к другому аристотелевскому взгляду на образование. Он должен, говорит нам Аристотель, быть публичным и развиваться с прицелом на конституцию (политическую систему), гражданами которой он готовит учеников. Это должно подготовить студентов к тому, чтобы они были свободными гражданами (свободными от подчинения своим желаниям, свободным от подчинения экспертам, подлинным или поддельным), что будет включать изучение конституции, а также ее конкурентов, поскольку по-разному она может быть неверна - не способствуют общему благу.
Она также должна быть такой, которая позволяет людям жить хорошо, жить хорошей жизнью в обществе, к которому они принадлежат. И это вопрос предоставления им всего необходимого, чтобы получить доступ надлежащим образом к хорошим вещам, без которых жизнь обеднела. Музыка (умение читать ноты, играть на инструменте, слушать чутко и проницательно), литература (умение читать с пониманием и соответствующим образом реагировать на великие стихи и романы на своем родном языке и на языке других), и живопись и кино, аналогично.
В науках то же самое. Студентам нужны (и теперь я думаю о нас самих, а не о древних греках) такое знание математики, которое делает ее природу и красоту доступной, и которое дает необходимые компетенции, например, читать кредитный договор, понимать статистику и вероятность теории, чтобы избежать эксплуатации. И им нужно такое понимание физики, биологии, психологии, социологии, экономики и так далее, которое позволит им увидеть, как работают эти науки, что влечет за собой их чувствительность к фактам и каким образом они раскрывают чудеса и сложности естественной природы. и социальный мир для понимающего глаза.
Курсы философии некоторых из этих наук в сочетании с более глубоким знакомством с некоторыми из них могли бы достичь этого. Вот Тимоти Уильямсон, профессор философии Оксфордского университета, пишет на эту тему в журнале New Statesman ранее в этом году:
Точный и эффективный отчет о науке должен быть честным в отношении природы научных аргументов, не отвлекая читателя от технических деталей. Для достижения даже элементарного понимания науки необходимо различать три измерения: ее предмет (например, прошлый, настоящий и будущий климат), данные о предмете (такие как измерения температуры) и теории о нем (такие как гипотетический механизм глобальное потепление). Смешение любых двух из этих трех измерений приводит к тревожной путанице в уме, в которой ни одна теория не лишена доказательств, или ничто не происходит незамеченным, или изменение теории равносильно изменению климата. Другими словами, в публичных дискуссиях о науке лучше избегать основных ошибок в философии науки, опасаясь искажения научных открытий и их практического значения.
Образование, научное или какое-либо другое, которое направлено на то, чтобы дать нам понимание того, что имеет отношение к свободе и богатству нашей жизни как граждан сложного общества и мира, будет сильно отличаться от того, что мы имеем сейчас.
Однако та часть аристотелевской картины, которая еще не раскрыта, может несколько шокировать, и ее слишком часто игнорируют современные специалисты по этике добродетели, которые обращают внимание только на Никомахову этику , а не на сопутствующую ей политику . Дело в том, что люди не развивают практическую мудрость до тех пор, пока им не исполнится 50 лет или около того, и к этому времени их знакомство с «теорией» подкрепляется их опытом так называемого «реального мира». Аристотелевское образование, как и его платонический предшественник, длится почти всю жизнь.
Часть того, что сделало это возможным, заключается в том, что конституции, которые, по мнению Аристотеля, лучше всего предоставляли своим гражданам досуг, необходимый для образования на протяжении всей жизни (допускают войны и тому подобное — все мужчины служили в вооруженных силах), а также для использования этого образования на благо счастья. в доступе к действительно ценным товарам, поскольку весь (или большая часть) труда выполняется рабами. С образовательной точки зрения это означало, что не было никакой необходимости в том, чтобы образование готовило учащихся к трудовому миру, чтобы они могли стать «продуктивными», занятыми членами нашего общества, чем мы сейчас (несколько недальновидно, на мой взгляд) взгляд) возлагают на образование свою основную функцию. Это одно из основных различий между аристотелевскими обществами и современными.
Еще одно важное отличие состоит в том, что общества, рассматриваемые Аристотелем, также по большей части этнически, культурно и религиозно однородны. Это делает невидимыми для него многие источники политических разногласий и нестабильности, которые сейчас находятся в центре нашей политической жизни — наряду, конечно же, с деградацией, которую капиталистическое потребительство нанесло миру природы, социальному миру и миру. мир международной политики. Если бы мы не были так привязаны к потреблению (а чрезвычайная климатическая ситуация могла бы вылечить нашу зависимость), возможно, мы могли бы представить себе возвращение к самоуправляющимся политическим организациям, которые были бы больше похожи на аристотелевские. Подобно полисам или городам-государствам, которые предпочитал Аристотель, маленькие национальные государства, крупные национальные государства и международные политические сообщества, такие как ЕС, — все это «эксперименты жизни», как назвал их Джон Стюарт Милль в 1859 году, и никто на самом деле не знает, какие из них лучше всего подходят для человеческого процветания. Если измерять счастье доходом (ВВП на душу населения), ожидаемой продолжительностью здоровой жизни, социальной поддержкой, свободой делать жизненный выбор, доверием (отсутствие коррупции) и щедростью, самые счастливые страны вВ 2018 году были Финляндия, Норвегия, Дания, Исландия, Швейцария и Нидерланды. Так что, возможно, Аристотель что-то понял.
Аристотель придерживался идеи, что существует постоянный рецепт лучшей жизни и что, как только мы его найдем, все, что нам нужно делать, это придерживаться его.
Третье отличие состоит в том, что привилегированные Аристотелем политические сообщества также — в том смысле, что это имеет огромное значение для демократических (или стремящихся быть демократическими) обществ — юридически довольно просто удовлетворяют потребность в юристах и решают вопросы, не связанные с равенством перед законом. но с равным доступом к закону и юридическому представительству, гораздо менее насущным, чем во многих наших обществах, где грубое экономическое неравенство часто обналичивается как грубое юридическое неравенство.
Четвертое отличие состоит в том, что Аристотель рассматривает нас как обладающих ограниченным числом фиксированныхсоциальные идентичности, основанные на нашей природе: мужчина, женщина, свободный, раб, гражданин, земледелец, ремесленник, наемный рабочий. Мы, напротив, с меньшей вероятностью думаем, что наша природа настолько фиксирована, по крайней мере, в случае нашего социального или экономического класса или вида работы, которую мы выполняем. А с проблемой идентичности связано понятие биографической или нарративной жизни, в рамках которой реализуется эта идентичность (или эти идентичности). Думая о свободных мужских жизнях как об одной нарративной структуре, причем политической, Аристотель, сам того не осознавая, сужает набор мужских добродетелей или достоинств до политических. Точно так же, думая о женских добродетелях как о домашней нарративной структуре, реализованной исключительно в домашней сфере, он сужает набор женских добродетелей до домашних.
Конечно, мы могли бы согласиться с ним в том, что многие из этих добродетелей нужны любому человеку (мужество, умеренность, справедливость), но другие, которые он исследует, такие как великолепие и величие души, кажутся более специфическими для конкретного общества. конкретное повествование. Наши жизненные нарративы очень широко делятся на нашу общественную жизнь и частную жизнь, работу и отдых. Но добродетели, необходимые в этих двух сферах, несколько различны и несколько несовместимы. В устаревшей популярной психологической версии этой истории мужчина (с Марса), будучи закаленным для беспощадного мира работы, настолько дистанцируется от своих чувств, что вскоре не может получить к ним доступ, обнаруживает себя, когда возвращается домой с работы. лицом к лицу с женщиной (с Венеры в той же истории), которая хочет, чтобы он разделил с ней свои чувства в интимной беседе.
Последнее различие (конечно, есть и другие, которые я не рассматриваю) между Аристотелем и нами связаны с тем, что я называю завершением — с идеей, что существует постоянный рецепт лучшей жизни и что, как только мы его найдем, будь то на небесах или на Земле, все, что нам нужно сделать, это придерживаться его. (Кстати, говоря о небесах, не могу не процитировать короткую запись из замечательного «Журнала» Жюля Ренара (1906 г.): «Я могу верить во что угодно, но справедливость этого мира не дает мне очень обнадеживающего мысль о справедливости следующего. Я очень боюсь, что Бог будет продолжать ошибаться: он примет злых в раю, а добрых ввергнет в ад».
Если оставить в стороне такие беспокойства о небесах, закрытие Земли — это то, чему мы больше не можем доверять. Ибо обширная коллекция наук и наукоподобных сводов знаний, которые являются нашими лучшими проводниками к истине о мире, постоянно развиваются, постоянно видоизменяются, заменяя старые картины новыми. Закрытие — конец науки, окончательная картина, (зловещее) окончательное решение — несовместимо с тем, что говорят нам история, социология и философия науки (которые сами по себе являются наукоподобными сводами знаний). Один из пороков идеологии (политической, религиозной или любой другой) заключается в том, что она предлагает нам мнимые удобства закрытия в виде определенных и окончательных решений, окончательной истории нас самих.